Criztto / PACHAMAMA.ILUSTRACIÓN@HOTMAIL.COM
PACHAMAMA, es un proyecto en el cual he querido plasmar a nuestros ancestros Ilustrados.

:::::::::: Pachamama, is a proyect in which I decided to illustrate our ancestors of all around the world,
especially the Latin America ::::::::::

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::: DIOS SOL / LA TOLITA :::

La cultura de La Tolita se difundió por la región costera de Colombia y Ecuador entre el 600 a.C. y el 400 d.C. Su asentamiento principal estaba en la isla de la Tolita (Ecuador), llamada así por la gran abundancia de tolas o monumentos funerarios en forma de montículos de tierra. El zigzag de los rayos representan los caminos hacia el dios sol, en el centro se encuentra la forma de un rostro serio representando la conexión del sol con el hombre

Un homenaje a uno de los guerreros más respetados de todos los tiempos.

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Lefxaru, Chile
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Nació en 1534, fue prisionero de los españoles a los 11 años de la mano de Pedro de Valdivia, uno de los genocidas más grande del pueblo mapuche, cortó manos y pies a indígenas mapuches, trató de ocupar el territorio desde el biobío hacia el sur, pero su lucha fue en vano. El pueblo mapuche resistió de la mano de caupolican, colocolo y del gran Lautaro.

Luego de un tiempo Lautaro escapó del campamento español para defender al pueblo Mapuche, en las cercanías de Arauco. Para posteriormente derrotar en numerosas veces al gran ejército español, con estrategias de combates heredadas de los españoles y otras estrategias pensadas y ejecutadas por este Toqui Mapuche. Ha sido fuente de inspiración por numerosos estrategas de combate a nivel mundial.

Libertador y defensor del pueblo mapuche, un ícono de la lucha indígena contra los invasores extranjeros. El es Lefxaru, leftraru, Lautaro, el gran Toqui chileno.

::: PACHAMAMA EN LA PACHAMAMA :::

Pachamama ha viajado hasta tierras Mapuches, para estar cerca de nuestra gente. Una ilustración que viajó hasta tierras araucanas.

Agradecemos a Dani Montecino Riffo y a Andrés Peña — en Temuco.

Taína Occidental, Antillas Mayores

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En el año 1492 Cristóbal Colón toca las costas de la isla y descubre en sus habitantes una raza indígena desconocida llamada taínos que en lengua arauaca quiere decir bueno o noble. Los taínos habitaban esta isla desde el año 800 D.C Se organizaban en unidades tribales que se regían diariamente y dedicados a una vida sedentaria simple y rica en tradiciones religiosas y agricultoras, la expresión de su cultura en la isla era la más rica del área del Caribe. Sin embargo, el español con sus métodos de conquista exterminaron esta raza en un período aproximado de 50 años, lo cual limitó el impacto de dicha cultura indígena sobre la dominicana. El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano, personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo. Aunque los dibujos rupestres son de una marcada puericia, como sus petroglifos, el taíno trabajó primorosamente la piedra y la cerámica. En la cerámica pusieron arte e inquietud espiritual, y a veces de complicadas formas de decoración. Tenían excelentes trabajos en piedra y concha, trabajando de pescadores, y también trabajaron la madera. Existen evidencias de que los taínos también practicaron actividades de cestería y fabricación de vasijas, cucharas y vasos utilizando el fruto del higüero que ellos sembraban con estos propósitos.

Inicialmente emigraron a las Antillas los Siboneyes (de pobre cultura) y posteriormente grupos arahuacos que eliminaron los remanentes de los siboneyes de La Española, Cuba, Jamaica y las Bahamas, a excepción de dos núcleos localizados en el extremo occidenttal de Cuba y en el extremo occidental del sur de Haití. Por último el grupo de los Caribes, que se dice eran antropófagos. Se consideran dos grupos migratorios arahuacos, siendo durante el segundo período cuando se desarrolló la cultura denominada taína. El ejemplar taíno, era más bien hermoso, lampiños casi todos, de modo que no eran barbados, el hombre generalmente andaba desnudo, al igual que la mujer soltera. Las casadas por el contrario utilizaban unos mantos de algodón para cubrirse.

Los taínos se distinguían por una deformación del cráneo, que ellos mismos provocaban desde la niñez con instrumentos destinados a alargar la cabeza. No conocían el cobre, el bronce ni el hierro y no valoraban el oro, a pesar de amarillar la arena de sus ríos. Uno de los rasgos más notables de la sociedad taína era el alto grado de solidaridad social entre sus miembros; difícilmente había reyertas entre los miembros de los clanes agrupados en pueblos. El patriarcado indicaba la autoridad principal de la familia, pero la herencia y la sucesión correspondían a una organización matrilineal: la herencia pasaba al hijo mayor, y si este faltaba, al hijo o hija mayores de la hermana del muerto.

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.::: PACHAMAMA EN LA PACHAMAMA :::.

Nuevamente hemos hecho un viaje ancestral, pero esta vez a la hermosa Isla de Pascua, donde pudimos estar junto a los increíbles Moais. La tierra nos llama, y nuestra sangre indígena viajará en cada retrato.

Agradecemos a Verónica Calderón por esta linda imagen.

Achuar, Ecuador

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 Los achuar son un pueblo indígena americano perteneciente a la familia jivaroana como los Shuar, Shiwiar, Awajunt y Wampis(Perú). Ocupantes de la zona amazónica fronteriza entre Ecuador y Perú, a lo largo de los ríos Pastaza, Huasaga, Corrientes y Tigre. El vocablo “Achuar” tiene su origen en el nombre de las grandes palmeras llamadas “Achu” que existen en los diversos pantanos que abarcan su territorio, Achu= Palmera de Achu, Shuar= Gente de ahí que viene a ser “Gentes de la palmera Achu”. Los lugareños traducen achuar como hombre de pantano. En tiempos pasados fueron guerreros muy temidos.  Los achuar al igual que los shuar forman un origen común, marcados  por un sedentarismo esparcidos en la región amazónica como eslabones de defensa de la selva. Los achuar no fueron guerreros tan marcados como los shuar “jíbaros” y tal vez los historiadores, por ello, han  generalizado antiguamente el vocablo shuar para referirse a ambas etnias

Viven de la caza, la pesca, la recolección y la horticultura. Esta última es una actividad exclusiva de la mujer, quien debe mantener una relación armoniosa con Nunkui (deidad tutelar de los huertos) a través de los cantos o plegarias sagradas. A la mujer también le compete la elaboración de objetos cerámicos y cintas de colores, el cuidado de los hijos, la limpieza de la casa y eventualmente la cacería y pesca (actividades prevalentemente masculinas) cuando el esposo está ausente. Los hombres por su parte deben desbrozar y talar el bosque para las futuras huertas, efectuar la cacería y pesca y elaborar distintos objetos como canastos, coronas e instrumentos musicales.

La importancia del universo para esta tribu está relacionada con las prácticas chamánicas, las cuales recurren a los poderes de los tsensak y espíritus auxiliares que el chamán conozca, ya que los tsentsak se activan solamente entonando los cantos chamánicos. Entonces se vuelve difícil separar el universo sonoro de la práctica chamánica, son aspectos que corren paralelos y resultan ser interdependientes. “Cada fuerza (tsensak, pasuk, chunta) es invocada individualmente: con el canto se la obliga a ayudar al uwishín en su actividad y a protegerlo de los ataques de sus enemigos”

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Mapuche / Machi, Chile
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El pueblo mapuche es una de las etnias originarias más numerosas de América. Su cultura milenaria contiene el legado de los antiguos cazadores, recolectores, y horticultores de los bosques templados del sur de chile. Hasta el día de hoy su lengua, el Mapudungun, ha sobrevivido a los embates del castellano, aveces impuesto como lengua oficial.

Sus creencias y valores, que parten por reverenciar la tierra que les da el sustento y a todos los seres vivos que integran el cosmo, permanece con gran vitalidad animada por la machi, cuyo papel es mediar y equilibrar las relaciones entre las divinidades dadoras de vida y el hombre. Los cantos chamánicos de la Machi, que nos transportan a un mundo desconocido, potente y lleno de sobria belleza. Los relatos e historias nos llevan a la intimidad de los hogares, donde el calor del fogón los asombrados niños reciben de los mayores las historias, los mitos, junto con el lenguaje y la cultura de su pueblo mapuche.
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Cuadro Pascuense / Chile.

..::::: PACHAMAMA EN EL MUNDO :::::..

Pachamama ha hecho un viaje ancestral al mistico país de México, donde nuestros ancestros los aztecas dejaron su cultura, arquitectura, creencias para entregarnos la sabiduría. //

Agradecemos la fotografía a Aliro Jara.

 

Teotihuacán, México.

Yanomami, Venezuela

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Los yanomamo o yanomami (significa hombre, gente o especie) son una etnia indígena americana dividida en tres grandes grupos: sanumá, yanomam y yanam. Viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. Son nómadas y conforman el pueblo indígena más numeroso de América del Sur. Emigraron hace unos 15.000 años a través del Estrecho de Bering que une Asia y América, y poco a poco fueron bajando hasta Sudamérica. Hoy en día, su población total está en torno a las 32.000 personas.

Utilizan motivos decorativos ancestrales en sus cuerpos, se estampan con pigmentos naturales de las amazonas. Los yanomamis viven en grandes casas comunales de forma circular llamadas yanos o shabonos. Algunas pueden alojar hasta a 400 personas. La zona central se usa para actividades como rituales, fiestas y juegos. Los yanomamis creen firmemente en la igualdad entre las personas. Cada comunidad es independiente de las otras y no reconocen a ninguno como “jefe”. Las decisiones las toman por consenso, normalmente después de largos debates en los que todos pueden opinar.
El mundo espiritual es una parte fundamental de la vida de los yanomamis. Cada criatura, piedra, árbol y montaña tiene un espíritu. A veces estos son malignos, y atacan a los yanomami y se cree que les provocan enfermedades. Creen que en los huesos reside la energía vital de la personas fallecidas y que al ingerir sus cenizas la reintegran al grupo familiar. Consumen epená, droga en polvo usada en rituales curativos por los chamanes para comunicarse con los espiritus, se introduce en las fosas nasales con un palo hueco y se sopla.
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 Fulniôs, Brasil

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Están ubicados en el estado de Pernanbuco, región nordeste de Brasil. Són aproximadamente 4.3000 personas que se dividen en dos aldeas, su idioma es el yaatheque significa: “nuestra boca, nuestra voz, nuestra lengua”. Este pueblo indígena son el resultado de la agrupación de otros grupos indígenas que sufrían problemas con la ocupación del hombre blanco en sus territorios. Antes de esa unificación ellos eran llamados de Carnijós o Carijós. Los Fulniôs hasta hoy en día mantienen sus rituales, y son considerados como los últimos vestigios de los pueblos indígenas brasileños.

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Selk’nam, Chile

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Este pueblo indígena ocupaba casi toda la superficie de Tierra del Fuego, llegaron emigrando desde el norte, alrededor de 8.000 años A.C., a esta tierra ellos le llamaban Karukinká. Eran nómadas cazadores y recolectores, estaban rodeados de agua, sin embargo no tenían canoas ni viajaban a otras islas. A los Selk’nam también se les conoce con el nombre de Onas.

Hombres y mujeres se cubrían con grandes capas de piel de Guanaco, zorro o coruro. La capa se usaba con la piel hacia afuera. La mujer la amarraba por los hombros con tiras de cuero, pero el hombre la cruzaba sobre su pecho y la sujetaba con la mano. Los hombres se cubrían la cabeza con un gorro de piel y para ocaciones especiales se ponían un tocado de plumas.

Este pueblo, se pintaba el cuerpo y la cara con líneas y puntos de colores, rojo, negro y blanco. La aplicaban con una mezcla de grasa de foca y arcilla. Esto los protegía del frío, pero através de la pintura también demostraban alegría, tristeza o rabia. También pintaban sus caras con el fin de simbolizar la causa de muerte de algún integrante de la tribu que ha de ser llorado.

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Rapa Nui, chile.

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Rapa Nui, como denominan a Isla de Pascua sus habitantes, es una de las tierras pobladas por el ser humano más aisladas del planeta. En medio del océano Pacífico, se ubica en el vértice sudoriental del gran archipiélago conocido como Polinesia, a más de 3.500 kilómetros al oeste de Chile continental. Los rapanui o pascuenses han habitado en «Rapa Nui» o «Isla de Pascua» desde aproximadamente 2500 años. Descienden de los primeros pobladores provenientes de la Polinesia, eran gobernados por el ariki, con ascendencia atribuida directamente de los dioses, y estaba dividida en tribus con clases muy estratificadas. Cada tribu ocupaba una zona, siempre con franja costera. La mayor parte de la población vivía hacia el interior, junto a las áreas de cultivo. En el litoral se establecieron los centros religiosos, políticos y ceremoniales (Anakena, Akahanga) donde adoraban a los ancestros casi deificados representados por los moái.

Los rapa nui desarrollaron un avanzado y sofisticado arte megalítico, sin parangón en toda Polinesia, producto de una inusual devoción religiosa relacionada con el culto a los ancestros. En quinientos años, alcanzaron a edificar cerca de trescientos altares o ahu y tallaron en piedra más de seiscientos moais. Estas numerosas y monumentales realizaciones se explicarían por la necesidad de los diferentes linajes de competir por

el poder, demostrando también un claro deseo de ostentación, construyendo obras cada vez mejores y más cuantiosas.

Ellos creían en varios Dioses, en el cual tiempo después se incorporo un nuevo Dios gracias al sobrepoblamiento de la isla la cual llevo muchas guerras, el Dios se llama Tangata Manu u hombre pájaro. Las fiestas y ceremonias Rapa Nui, se realizan cada año, representantes de de distintos linajes, competían por conseguir el primer huevo de gaviota llamada Manutara, quien lograba conseguir el huevo que debía llegar intacto, era nombrado Tangota Manu que significaba que el vencedor era la reencarnación del dios Make Make. Durante un año el vencedor y su linaje tenían derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos.

Hoy en día, los niños hablan Rapa Nui hasta que entran a la escuela, donde aprenden español para utilizarlo en el continente. s costumbres del pueblo Rapa Nui en la actualidad conserva una gran cantidad de ritos, ceremonias, creencias ancestrales, algunas de sus practicas variaron, pero sin embargo los antiguos conceptos como Mana y Tapu persistieron. El Mana es la magia o poder sobrenatural y esta en manos de los espíritus.

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Pida su lindo cuadro a: pachamama.ilustracion@hotmail.com